Авторские

На каждую тему ниже приводятся комментарии об Истинном значении.

В конце каждого Цикла Мировой Драмы*, Бог в роли Отца и Учителя приходит и Учит нас, (через телесного посредника,) также как и в прошлую Кальпу*.

Поскольку Кальпа* (Цикл) повторяется, то эти грандиозные события не могли исчезнуть бесследно. О тех событиях должно остаться много свидетельств в виде высказываний, праздников, писаний и т. д. С помощью" третьего глаза" можно заметить в них, много не логичного и противоречивого.

1. Из Индийских праздников (взятых из Интернета):

13 января. Лори — празднуется ежегодно в Северной Индии (Пенджабе).

Во время этого праздника зажигаются костры как символ окончания тяжелой зимы. Костер ассоциируется с богом Агни (Agni — огонь). Вокруг костра совершается парикрама — обходят по часовой стрелке, и повторяют фразу: «придет благополучие, и нужда будет изгнана». После парикрамы раздается прасад — пища, предлагаемая богу и подарки.

Приход Лори отмечается членами семьи постом и подношением друг другу подарков. Вечером устраивается праздничный пир. Всю ночь вокруг костра продолжаются танцы и песни. В праздничное утро дети ходят от двери к двери и поют песни, требуя «выкуп» — деньги или сладости, что очень напоминает славянскую традицию колядования.

Этот «выкуп» называется Дулха Бхатти, а песня — это плата за него. День, следующий за Лори, называется Маги, он знаменует приход месяца Мага, то есть, марта. В этот день считается благоприятным совершить омовение в реке Ганг. В этот день так же готовят сладости, как правило, сладкий рис.

Во время праздника Лори можно увидеть традиционный пенджабский танец Бхангра. В танце принимают участие только мужчины.

Коротко по теме:

Автор пишет:  — «Во время этого праздника зажигаются костры как символ окончания тяжелой зимы». Но там, нет особого различия в погоде и в условиях проживания, как в России или в европейских странах.

Зимы в Индии как таковой и не бывает. Я ездил в декабре в Мадубан. Кругом цвели ароматные цветы, пели птицы. На деревьях висели зеленые ещё плоды папайи банан и т. д.

Зима как символ — чего то старого, она символизирует переход из старого в Новый мир. Костер символ преображения, в ней сжигают старое не нужное, для души -  пороки, плохие привычки. Потом люди кружатся в хороводе говоря: — «Придет благополучие и нужда будет изгнана». Круг символ Цикла, и при этом говорят о Мире где нет нужды, есть только БЛАГОполучие.

Потом предлагают Богу в знак благодарности чистую пищу, то есть вегетарианскую пищу, подчеркивая свою жизнь без насилия.

Омовение в Ганге. Индийцы верят, что река Ганга обладает очищающей способностью. Конечно же не тела, а души. Ганга — символизирует Реку Знания Бога. Знание Бога — символ очищения . В Индии несколько священных рек которые вытекают из Океана. Из того самого Океана Знания. Знание Бога — сравнивается Океаном.

Танец Бхангра — в честь наступающего Нового Мира и чтобы снискать благоволение божеств. В Индии несчетное количество скульптур созданных в память об этих божеств. Эти божества жители Рая. Вот в память о тех событиях когда Бог приходил и делал души божественными и прекрасными, справляется этот религиозный праздник.

Атма Гъяни

14 января. Фестиваль Понгал празднуется в январе после дня зимнего солнцестояния.

В этот праздник готовят рис первого урожая после долгой и тяжелой зимы. Слово «понгал» означает «блюдо сладкого риса», которое готовится в честь праздника. Во время фестиваля крестьяне также выражают свою благодарность Богу Солнца и корове за получение хорошего урожая.

Это очень важный праздник для всех индусов. Согласно мифологии, в этот день боги приходят на землю после шести месяцев длинной ночи. Фестиваль Понгал является одним из главных фестивалей Южной Индии, в Северной и Центральной Индии праздник проходит под названием Макар Санкранти.

Праздник длится четыре дня.

В первый день, называемый фестиваль Боги, празднование ограничивается пределами семейного очага.

Второй (главный) день именуется Сурья Понгал в честь Бога Солнца. В этот день солнцу преподносятся различные кушанья из риса. Женщины украшают центры внутренних двориков своих домов красивыми узорами, сделанными из рисовой муки и красной глины.

Третий день — Маату Понгал, или Понгал скота. Домашнюю скотину чистят и моют, рога животных полируют, раскрашивают и украшают. Ее также ожидает подслащенное питье из риса — «понгал». Иногда в этот день устраивают игры с быками. К рогу быка привязывают мешочек с деньгами, и юноши пытаются снять его у бегущего быка.

Четвертый день — Канум Понгал. Празднования заканчиваются в семейном кругу, с родственниками. Все обмениваются поздравлениями с родственниками и друзьями. Рассматривая этот праздник как начало сезона урожая, каждый надеется, что он принесет плодородие, удачу, счастье и веселье.

Коротко по теме:

Автор пишет: - «крестьяне также выражают свою благодарность Богу Солнца и корове за получение хорошего урожая. Не Богу солнца, а солнцеподобному Богу. Бога всегда сравнивали с солнцем».

Корова — символ душ «жующих» траву Знания, в Переходном Веке (в наше время).

Ещё пишет,... Согласно мифологии, в этот день боги приходят на землю после шести месяцев длинной ночи.

Эти шесть месяцев длинных ночей — означает, половину Цикла мировой Драмы (Медный и Железные века — ночь, Ад)

Далее: — «Рассматривая этот праздник как начало сезона урожая, каждый надеется, что он принесет плодородие, удачу, счастье и веселье».

Начала урожая — символ плодородия, достатка, счастливой жизни. В память о тех временах когда, земля без труда, сама давала обильные всходы. Так было в Золотом Веке (в Раю).

Атма Гъяни

12 февраля. Праздник Шиваратри называют еще «Великой ночью Бога Шивы», отмечается в честь бракосочетания Шивы и Парвати. Он приходится на месяц Магха (январь—февраль). Ему предшествует бессонная ночь, на протяжении которой в храмах и площадях прославляют Шиву, поют священные гимны в честь Бога. Утром совершаются ритуальные омовения.

Праздник широко отмечается по всей стране. В Восточной Бенгалии «Маха Шиваратри» празднуют как народный фестиваль. Незамужние девушки в эту ночь бодрствуют, постятся и молят Шиву дать им хороших мужей.

В храме Таракешвар, расположенном в 57 километрах от Калькутты босоногие паломники выливают принесенную воду из Ганга на каменную статую Бога Шивы и украшают гранитный лингам цветочными гирляндами. Маха Шиваратри считается также благоприятным временем для паломников посетить 12 лингамов, расположенных в разных частях страны, чтобы заслужить благосклонность Бога Шивы.

Во многих местах, в том числе и в Дели, в эту ночь можно увидеть горящие во многих домах огоньки и услышать в украшенных цветами храмах гимны, прославляющие великого Бога.

Коротко по теме:

Автор пишет: — Праздник Шиваратри называют еще «Великой ночью Бога Шивы», отмечается в честь бракосочетания Шивы и Парвати.

Бог Шива (Шива — одно из имён Бога) приходит в глубокую ночь в конце Железного века (в наше время) и создает учеников. Бог строит свои взаимоотношения душами в разных ролях, называя своими детьми, невестами, студентами и т. д.

Парвати — это символ невесты Бога. Позже бхагаты приписали ей роль жены.

Лингам — символ души, она имеет овальную форму. В начале поклонения (с Медного века), их создавали из алмаза, со временем стали делать из камня.

Атма Гъяни

1 марта. Холи — самый красочный и яркий праздник Индии. За несколько недель до празднования Холи местная молодежь обшаривает окрестности в поисках горючего материала для костра. Особая доблесть – взять, не спрашивая разрешения.

В вечер Холи разжигают костры, и местные знаменитости поют и танцуют, увеселяя публику. Во второй день представители всех каст и сословий, мужчины и женщины, старики и дети посыпают друг друга цветным порошком и обливают друг друга подкрашенной водой. Считается, что чем обильнее покрывают одежду человека краски, тем больше хороших пожеланий направлено в его адрес.

Коротко по теме:

Суть праздника в том, что сжигая пороки в огне Йоги, люди душой становятся чище и счастливее.

Краски,  это общество Бога. Лишь общество Бога красит, а плохое топит. Чем больше душа в воспоминании, тем краше становится душа и получает за это в дар наследство Золотого Века, Рая.

Атма Гъяни

24 августа. Праздник Ракша-бандхан приходится на день полнолуния месяца шраван (июль — август). В этот день на берегах рек, озер и прудов совершаются ритуальные омовения, в море, в качестве поношения Богу вод Варуне, бросают кокосовые орехи.

Ракша-бандхан имеет огромное значение для братьев и сестер. Главный ритуал праздника состоит из завязывания освященного шнурка «ракхи» на запястье брата. Этим сестра желает благополучия и процветания ее брату, брат же клянется защищать ее от всех бед и помогать во всех проблемах.

Ракша-бандхан отмечается с огромной радостью по всей Индии. Приготовления к празднованию начинаются с самого утра. В этот день все предпочитают надевать национальную одежду. Мужчины, главным образом, надевают костюм «курта-паджама», женщины предпочитают надевать сари или «шалвар-камиз». По этому случаю готовят особые блюда, которые включают сладкие и соленые блюда.

Для высших каст вообще и для брахманов в особенности Ракша-бандхан имеет важное ритуальное значение: в этот день ежегодно старые священные шнуры — важнейший кастовый признак брахманов — заменяются на новые.

Коротко по теме:

Суть праздника в том, что в этот день братья и сестры решившие посвятить себя чистоте, повязывают нить чистоты. Тем самым давая клятву чистоты во взаимоотношениях. Посвященные брамины называют друг друга братьями и сёстрами. Омовение означает, очищение через Духовное Знание. Знание Бога сравнивается Океаном знания. Тех кто учится, Он сравнивает,  рекой,  кого то озером,  кого то прудом, а кого то и лужей. В зависимости от их усилий и регулярности в Учебе и Йоге. Нить — символизирует соединение, воспоминание и посвящение свою жизнь Богу.

Атма Гъяни

17 октября. Дашхэра — один из самых популярных и красочных индуистских праздников отмечается в месяце Ашвин (сентябрь—октябрь) в течение 10 дней, из которых 9 ночей отводятся богослужению.

Каждый район Индии отмечает этот праздник по-своему.

В Северной Индии (особенно в Уттар-Прадеше) отмечают Дашахру как Виджай дашахра, то есть, как день победы Бога Рамы над царем Ланки демоном Раваной — победы добра над злом. По легенде Рама семь дней постился и молился Богине-воительнице Дурге, и та даровала ему победу — на восьмой день он убил демона Равану. На девятый день, принеся благодарственную жертву Богине, Рама отправился в обратный путь с друзьями и своей супругой Ситой, которую он освободил из плена.

В честь этих событий устраивают массовые танцы и театрализованные представления, посвященные подвигам Рамы — «Рамлилы»  читают отрывки из «Рамаяны», а в конце праздника после торжественной процессии сжигают чучела Раваны, его брата Кумбхакарана и сына Мегханада. В Дели этот праздник проходит на самой большой площади города Рамлила-граунд при огромном стечении народа.

В Бенгалии и других восточных штатах Индии Дашахра отмечается как праздник Богини Дурги. Девять дней верующие возносят ей молитвы, а на десятый увитое гирляндами изображение Богини в сопровождении процессии верующих выносят на берег моря, реки или водоема, после чего мужчины поднимают его на плечи и погружают в воду.

В Южной Индии Дашахру называют Навратри. Он посвящается Дурге, Лакшми и Сарасвати, каждой из которых поклоняются в течение трех дней.

Коротко по теме:

Автор пишет: - отмечают Дашахру..., как день победы Бога Рамы над царем Ланки демоном Раваной — победы добра над злом.

За несколько тисяч лет, праздники и писания видоизменялись и ошибочно трактовались.

Бхагаты считают Богом Раму, но Рама это первый принц Серебряного века. Раван — это Дьявол (пороки). Дьявол не может иметь физической формы. Это отрицательные качества — пороки в душах.

В писаниях написано, как будто бы божества встретились с Дьяволом и его войсками  и начались сражения. Дьявол скорей «житель»  Медного и Железного веков, поэтому они ни как не могли встретиться друг с другом и тем более воевать.

Это не может соответствовать действительности.

С помощью" третьего глаза" можно заметить много не логичного и противоречивого.

Атма Гъяни

5 ноября. Дивали или Дипавали, что на санскрите означает «огненная гроздь» — фестиваль огней, повсеместно отмечаемый в Индии и символизирующий победу света над тьмой, добра над злом. Приходится на начало месяца Картик (октябрь—ноябрь) и празднуется в течение пяти дней.

Существует несколько легенд, связанных с праздником. Вишнуиты увязывают начало празднования Дивали с коронацией царевича Рамы, седьмого воплощения Вишну. В ночь его счастливого возведения на трон по всей стране была устроена иллюминация.

По другой версии, мудрое правление Рамы знаменовало избавление от духовного мрака. Зажигаемые огни символизируют возвращение человечества из тьмы к свету благодаря легендарному царевичу.

В каждом районе Индии празднование Дивали имеет свои особенности. Для некоторых частей страны и групп населения (например, для торговых общин Западной Индии) Дивали совпадает с началом Нового года. Торговцы в этот день приводят в порядок счетоводные книги, прибирают лавки. Вечером магазины и дома иллюминируют масляными светильниками или гирляндами электрических лампочек.

На большей части территории Индии Дивали посвящается Богине богатства и плодородия Лакшми, супруге Бога Вишну. Дома тщательно убирают, зажигают все огни, так как Богиня не любит темноты, обращаются к ней с молитвой, подносят ей молоко, в которое опущены монеты, а на ночь оставляют двери и окна открытыми, чтобы ей было легче проникнуть в дом.

На Юге Индии в Дивали отмечают победу Бога Кришны над демоном Наракасурой. В этот день победы добра над злом индусы обильно смазывают себя кокосовым маслом, что очищает их от грехов, так как церемония эта считается равной по значению омовению в священном Ганге.

На Востоке Индии, и особенно, в Бенгалии Дивали посвящен поклонению черной Богине Кали, олицетворяющей культ силы. По этому случаю перед изображениями Богини десять дней совершают молитвы, а затем эти изображения погружают в воды рек или прудов.

Дивали празднуется и мусульманами, отмечающими приход Лакшми* огнями и игрой в карты и кости, — ведь Лакшми приносит удачу.

В этот праздник света улицы городов и сел озаряются тысячами огней и фейерверков. Воздух сотрясается от взрывов ракет, петард и хлопушек.

Коротко по теме:

Суть праздника в том, что сейчас, в Переходном веке, Бог зажигает духовным светом души, с помощю Мурли и воспоминания. Души прилагая усилия одерживают победу над пороками. Они получают наследство от Отца . В честь них устраиваются фейерверки и салюты.

31 декабря. Шри Экадаши — традиция праздновать каждый одиннадцатый день возрастающей и убывающей луны — описывается как в древнейших шрути, так и в более поздних смрити. Шрути — знания, приобретаемые в процессе слушания духовного учителя, который пересказывает изначальные ведические писания (Веды и Упанишады), поведанные некогда Самим Всевышним Господом, а смрити — богооткровенные писания, дополняющие шрути.

Таким образом, традиция празднования Шри Экадаши не является веянием моды или человеческой прихотью, но является фундаментом наиболее авторитетного духовного пути к совершенству.

Если западные историки считают, что появление письменности является первым признаком зарождения цивилизованного общества, то восточные, напротив, видят в этом начало деградации. Знание изначально передавалось изустно, поскольку человеческая память была совершенной – слово в слово наставления Бога передавались от учителя ученику.

Коротко по теме:

Веды и Упанишады, пишут те души, которые сейчас получают через Мурли Бога, Знание.

Атма Гъяни

2. Из русских праздников

1) Новый Год. Встреча нового цикла. (Читайте… «Про новый год»)

2) Масленица. Проводы зимы и встреча весны. Зима как символ чего-то зловещего, безжизненного и старого. Весна — символ пробуждения, рождения нового и радостного. Блины – символ Бога-солнца. Бога сравнивали всегда с солнцем или какими-то схожими символами. В конце сжигают чучело и веселятся, поют и танцуют. Чучело – символ «дьявола» или порока (см. «О пороках»). Суть этого праздника — победив пороки люди жили счастливо, половину Кальпы*.

3. Высказывания:

1) Когда что-то случается (даже будучи атеистом), мы говорим — О, Боже! Слава Богу!;

2) Когда, несчастье, мы обращаемся к Богу. Говоря: — О, Боже помоги!

3) Ещё говорят, — О, Боже смилуйся над нами! Ошибочно полагая, что Бог также приносит страдание. Через Мурли* Он нам говорит: — «Я не причиняю никому страдание...».

Разве может Океан любви, Океан милосердия быть океаном ненависти и гнева? Это всё равно что, обвинять солнце за тьму.

Также  ненависть и гнев это пороки. Бог непорочен, чист. Пороки это отсутствие добродетелей или духовного света.

Атма-Гъяни

**ЦИКЛ МИРОВОЙ ДРАМЫ (Кальпа) — Повторяется идентично.

Его можно представить в форме колеса. В цикл входият 4-ре Веков (юг). В конце каждой из веков есть Переходный век, в которых через разрушения и потопы происходят, географические и климатические изменения. (прим. автора)

**НИСХОЖДЕНИЕ (аватара) —  («нисхождение») — термин в индуизме, используется для обозначения нисхождения Бога из духовного мира в физический.

**МУРЛИ — Божественные откровения, рассказ. Знание передаваемое Высшим Отцом в Веке Слияния, сравнивается Волшебной мелодией флейты.

**ЛАКШМИ — богиня богатства и удачи. Императрица Золотого века.